Привет! На моем сайте, ты можешь узнать самую новую и актуальную информацию. Мы ежедневно обновляемся. Если ты нас читаешь – ты всегда в курсе всего.А есть еще и личный блог,
В разных странах мира, отмечающим наступающий новый год, связаны различные традиции - порой вполне знакомые, а порой более чем оригинальные.Вот и в этой категории расскажем вам все о рождестве.
Хотим вам рассказать об этом удивительном и волшебном море. Какие загадки и тайны оно хранить, какие легенды ходят о нем. Все о чудодействии его, об его водах мертвых и живых.
Шумерийцы - племена неизвестного происхождения, в кон. 4-го тыс. до н.
э. освоили долину Тигра и Евфрата и образовали первые в Двуречье
города-государства. Шумерский период истории Двуречья охватывает около
полутора тысяч лет, он завершается в кон. 3 - нач. 2-го тыс. до н. э. т.
н. III династией города Ура и династиями Исина и Ларсы, из которых
последняя была уже только частично шумерской. Ко времени образования
первых шумерских городов-государств, видимо, сформировалось
представление об антропоморфном божестве. Божества - покровители общины
являлись в первую очередь олицетворением творящих и производящих сил
природы, с которыми соединяются представления о власти военного вождя
племени-общины, совмещающейся (сначала нерегулярно) с функциями
верховного жреца. Из первых письменных источников (самые ранние
пиктографические тексты т. н. периода Урук III - Джемдет-Наср датируются
концом 4 - началом 3-го тыс.) известны имена (или символы) богов
Инанны, Энлиля и др., а со времени т. н. периода Абу-Салябиха (поселения
близ Ниппура) и фары (Шуруппака) 27- 26 вв. - теофорные имена и
наиболее древний список богов (т. н. «список А»). Самые ранние
собственно мифологические литературные тексты - гимны богам, списки
пословиц, изложение некоторых мифов (напр., об Энлиле) восходят также к
периоду Фары и происходят из раскопок Фары и Абу-Салябиха. От времени
правления лагашского правителя Гудеи (ок. 22 в. до н. э.) дошли
строительные надписи, дающие важный материал, касающийся культа и
мифологии (описание обновления главного храма города Лагаш Энинну -
«храма пятидесяти» для Нингирсу, бога-покровителя города). Но главная
масса шумерских текстов мифологического содержания (литературных,
учебных, собственно мифологических и др., так или иначе связанных с
мифом) относится к кон. 3 - нач. 2-го тыс., к т. н. старовавилонскому
периоду - времени, когда шумерский язык уже вымирал, но вавилонская
традиция ещё сохранила систему преподавания на нём. Таким образом, ко
времени появления письменности в Двуречье (кон. 4-го тыс. до н. э.)
здесь зафиксирована определённая система мифологических представлений.
Но в каждом городе-государстве сохранялись свои божества и герои, циклы
мифов и своя жреческая традиция. До кон. 3-го тыс. до н. э. не было
единого систематизированного пантеона, хотя имелось несколько
общешумерских божеств: Энлиль, «владыка воздуха», «царь богов и людей»,
бог города Ниппур, центра древнейшего шумерского племенного союза; Энки,
владыка подземных пресных вод и мирового океана (позднее и божество
мудрости), главный бог города Эреду, древнейшего культурного центра
Шумера; Ан, бог кеба, и Инанна, богиня войны и плотской любви, божества
города Урук, возвысившегося в кон. 4 - нач. 3-го тыс. до н. э.; Наина,
лунный бог, почитавшийся в Уре; бог-воитель Нингирсу, чтившийся в Лагаше
(этот бог позднее отождествлялся с лагашским Нинуртой), и др.
Древнейший список богов из Фары (ок. 26 в. до н. э.) выделяет шесть
верховных богов раннешумерского пантеона: Энлиль, Ан, Инанна, Энки,
Нанна и солнечный бог Уту. Древние шумерские божества,
в т. ч. и астральные боги, сохраняли функцию божества плодородия,
которое мыслилось как бог-покровитель отдельной общины. Один из наиболее
типичных образов - образ богини-матери (в иконографии с ней иногда
связывают изображения женщины с ребенком на руках), которая почиталась
под разными именами: Дамгальнуна, Нинхурсаг, Нинмах (Мах), Нинту. Мама,
Мами. Аккадские варианты образа богини-матери - Белетили («владычица
богов»), та же Мами (имеющая в аккадских текстах эпитет «помогающая при
родах») и Аруру - создательница людей в ассирийских и нововавилонских
мифах, а в эпосе о Гильгамеше - «дикого» человека (символ первочеловека)
Энкиду. Не исключено, что с образом богини-матери связаны и
богини-покровительницы городов: так, шумерские богини Bay и Гатумдуг
также носят эпитеты «мать», «мать всех городов». В мифах о богах
плодородия прослеживается тесная связь мифа с культом. В культовых
песнях из Ура (кон. 3-го тыс. до н. э.) говорится о любви жрицы «лукур»
(одна из значительных жреческих категорий) к царю Шу-Суэну и
подчёркивается священный и официальный характер их соединения. Гимны
обожествлённым царям III династии Ура и I династии Исина также
показывают, что между царём (одновременно и верховным жрецом «эном») и
верховной жрицей ежегодно совершался обряд священного брака, в котором
царь представлял воплощение бога-пастуха Думузи, а жрица - богини
Инанны. Содержание произведений (составляющих единый цикл
«Инанна-Думузи») включает в себя мотивы ухаживания и свадьбы
героев-богов, нисхождения богини в подземное царство («страну без
возврата») и замену её героем, гибели героя и плача по нему и
возвращения героя на землю. Все произведения цикла оказываются
преддверием драмы-действа, составлявшей основу ритуала и образно
воплощавшей метафору «жизнь - смерть - жизнь». Многочисленность
вариантов мифа, равно как и образов уходящих (гибнущих) и возвращающихся
божеств (каким в данном случае выступает Думузи), связана, как и в
случае с богиней-матерью, с разъединённостью шумерских общин и с самой
метафорой «жизнь - смерть - жизнь», всё время меняющей свой облик, но
постоянной и неизменной в своём обновлении. Более специфична идея
замены, лейтмотивом проходящая через все мифы, связанные со спуском в
подземное царство. В мифе об Энлиле и Нинлиль
в роли умирающего (уходящего) и воскресающего (возвращающегося)
божества выступает покровитель общины Ниппура владыка воздуха Энлиль,
силой овладевший Нинлиль, изгнанный за это богами в подземный мир, но
сумевший его покинуть, оставив вместо себя, жены и сына «заместителей».
По форме требование «за голову - голову» выглядит юридической уловкой,
попыткой обойти закон, незыблемый для любого, кто вошёл в «страну без
возврата». Но в нём звучит и идея некоего равновесия, стремления к
гармонии между миром живых и мёртвых. В аккадском тексте о нисхождении
Иштар (соответствует шумерской Инанне), равно как и в аккадском же эпосе
об Эрре, боге чумы, эта идея сформулирована более отчётливо: Иштар
перед воротами «страны без возврата» грозится в случае, если её не
впустят, «выпустить мертвецов, поедающих живых», и тогда «более живых
умножатся мёртвые», и угроза действует. Мифы, имеющие отношение к культу
плодородия, дают сведения о представлениях шумерийцев о подземном
царстве. О местонахождении подземного царства (шумер. Кур, Кигаль, Эден,
Иригаль, Арали, вторичное название - кур-нуги, «страна без возврата»;
аккадские параллели к этим терминам - эрцету, церу) чёткого
представления нет. Туда не только спускаются, но и «проваливаются»;
границей подземного царства служит подземная река, через которую
переправляет перевозчик. Попадающие в преисподнюю проходят через семь
ворот подземного мира, где их встречает главный привратник Нети. Участь
мёртвых под землёй тяжела. Хлеб их горек (иногда это нечистоты), вода
солона (питьём могут служить и помои). Подземный мир тёмен, полон пыли,
его обитатели, «как птицы, одеты одеждою крыльев». Представления о «ниве
душ» нет, как нет и сведений о суде мёртвых, где судили бы по поведению
в жизни и по правилам морали. Сносной жизни (чистой питьевой воды,
покоя) удостаиваются души, по которым был исполнен погребальный обряд и
принесены жертвы, а также павшие в бою и многодетные. Судьи подземного
мира, ануннаки, сидящие перед Эрешкигаль, владычицей подземного царства,
выносят только смертные приговоры. Имена мёртвых заносит в свою таблицу
женщина-писец подземного царства Гештинанна (у аккадцев - Белетцери). В
числе предков - жителей подземного мира - многие легендарные герои и
исторические деятели, например Гильгамеш, бог Сумукан, основатель III
династии Ура Ур-Намму. Непогребённые души мёртвых возвращаются на землю и
приносят беду, погребённые переправляются через «реку, которая отделяет
от людей» и является границей между миром живых и миром мёртвых. Реку
пересекает лодка с перевозчиком подземного мира Ур-Шанаби или демоном
Хумут-Табалом. Собственно космогонические шумерские мифы неизвестны. В
тексте «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир»
говорится, что некие события происходили в то время, «когда небеса
отделились от земли, когда ан забрал себе небо, а Энлиль землю, когда
Эрешкигаль подарили Куру». В мифе о мотыге и топоре говорится, что землю
от небес отделил Энлиль, миф о Лахар и. Ашнан, богинях скота и зерна,
описывает ещё слитное состояние земли и небес («гора небес и земли»),
которым, по всей видимости, ведал ан. Миф «Энки и Нинхурсаг»
рассказывает об острове Тильмун как о первозданном рае. О сотворении
людей дошло несколько мифов, но полностью самостоятелен из них лишь один
- об Энки и Нинмах.
Энки и Нинмах лепят человека из глины Абзу, подземного мирового океана,
и привлекают к процессу создания богиню Намму - «мать, давшую жизнь
всем богам». Цель создания человека - трудиться на богов: обрабатывать
землю, пасти скот, собирать плоды, кормить богов своими жертвами. Когда
человек изготовлен, боги определяют ему судьбу и устраивают по этому
случаю пир. На пиру захмелевшие Энки и Нинмах начинают снова лепить
людей, но у них получаются уроды: женщина, неспособная рожать, существо,
лишённое пола, и т. д. В мифе о богинях скота и зерна необходимость
создания человека объясняется тем, что появившиеся до него боги ануннаки
не умеют вести никакого хозяйства. Неоднократно проскальзывает
представление, что раньше люди росли под землёй, как трава. В мифе о
мотыге Энлиль проделывает мотыгой дыру в земле и оттуда выходят люди.
Этот же мотив звучит во введении к гимну городу Эреду. Много мифов
посвящено созданию и рождению богов. Широко представлены в шумерской
мифологии культурные герои. Творцами-демиургами выступают в основном
Энлиль и Энки. Согласно разным текстам богиня Нинкаси - зачинательница
пивоварения, богиня Утту - ткацкого ремесла, Энлиль - создатель колеса,
зерна; садоводство - изобретение садовника Шукалитудды. Некий
архаический царь Энмедуранки объявляется изобретателем разных форм
предсказания будущего, в т. ч. предсказаний при помощи излияния масла.
Изобретатель арфы - некий Нингаль-Папригаль, эпические герои Энмеркар и
Гильгамеш - создатели градостроения, а Энмеркар - ещё и письменности.
Эсхатологическая линия отражена в мифах о потопе и о гневе Инанны. В
шумерской мифологии сохранилось крайне мало рассказов о борьбе богов с
чудовищами, уничтожении стихийных сил и т. д. (известно только два таких
сказания - о борьбе бога Нинурты со злым демоном Асагом и о борьбе
богини Инанны с чудовищем Эбих). Такие сражения в большинстве случаев -
удел героической личности, обожествлённого царя, тогда как большинство
деяний богов связано с их ролью божеств плодородия (наиболее архаичный
момент) и носителей культуры (наиболее поздний момент). Функциональной
амбивалентности образа соответствует внешняя характеристика персонажей:
эти всесильные, всемогущие боги, творцы всего живого на земле, злы,
грубы, жестоки, их решения часто объясняются капризами, пьянством,
распущенностью, в их облике могут быть подчёркнуты бытовые
непривлекательные черты (грязь под ногтями, выкрашенными в красный цвет,
у Энки, растрёпанные волосы Эрешкигаль и т. д.). Разнообразна и степень
активности и пассивности каждого божества. Так, наиболее живыми
оказываются Инанна, Энки, Нинхурсаг, Думузи, некоторые второстепенные
божества. Самый пассивный бог - «отец богов» Ан. Образы Энки, Инаины и
отчасти Энлиля сопоставимы с образами богов-демиургов, «носителей
культуры», в чьих характеристиках подчёркиваются элементы комизма,
богами первобытных культов, живущими на земле, среди людей, чей культ и
вытесняет культ «высшего существа». Но при этом никаких следов
«теомахии» - борьбы старых и новых поколений богов - в шумерской
мифологии не обнаружено. Один канонический текст старовавилонского
времени начинается с перечисления 50 пар богов, предшествовавших Ану: их
имена образованы по схеме: «владыка (владычица) того-то». Среди них
назван один из древнейших, судя по некоторым данным, богов Энмешарра
(«господин всех ме»). Из источника ещё более позднего времени
(новоассирийского заклинания 1-го тыс. до н. э.) мы узнаём, что
Энмешарра - «тот, кто передал Ану и Энлилю скипетр и господство». В
шумерской мифологии это божество хтоническое, но нет никаких
свидетельств, что в подземное царство Энмешарра был низвергнут
насильственно. Из героических сказаний до нас дошли только сказания
урукского цикла. Героями сказаний являются три правивших последовательно
царя Урука: Энмеркар, сын Мескингашера, легендарного основателя I
династии Урука (27-26 вв. до н. э.; по преданию, династия вела своё
начало от бога солнца Уту, чьим сыном считался Мескингашер);
Лугальбанда, четвёртый правитель династии, отец (а возможно, родовой
бог) Гильгамеша, наиболее популярного героя шумерской и аккадской
литературы. Единой для произведений урукского цикла внешней линией
является тема связей Урука с окружающим миром и мотив странствия
(путешествия) героев. Тема путешествия героя в чужеземную страну и
испытание его моральной и физической силы в соединении с мотивами
волшебных даров и волшебного помощника не только показывает степень
мифологизации произведения, составленного как героико-исторический
памятник, но позволяет вскрыть и стадиально ранние мотивы, связанные с
обрядами инициации. Связь этих мотивов в произведениях,
последовательность чисто мифологического уровня изложения сближает
шумерские памятники с волшебной сказкой. В ранних списках богов из Фары
герои Лугальбанда и Гильгамеш приписаны к богам; в более поздних текстах
они появляются как боги подземного мира. Между тем в эпосе урукского
цикла Гильгамеш, Лугальбанда, Энмеркар, хотя и обладают мифоэпическими и
сказочными чертами, выступают как реальные цари - правители Урука. Их
имена фигурируют и в т. н. «царском списке», составленном в период III
династии Ура (видимо, ок. 2100 до н. э.) (все династии, упомянутые в
списке, делятся на «допотопные» и правившие «после потопа», царям,
особенно допотопного периода, приписывается мифическое число лет
правления: Мескингашеру, основателю династии Урука, «сыну бога солнца»,
325 лет, Энмеркару 420 лет, Гильгамешу, который назван сыном демона
лилу, 128 лет). Эпическая и внеэпическая традиция Двуречья имеет, таким
образом, единое общее направление - представление об историчности
главных мифоэпических героев. Можно допустить, что Лугальбанда и
Гильгамеш были обожествлены посмертно, как герои. Иначе обстояло дело с
начала староаккадского периода. Первым правителем, объявившим себя ещё
при жизни «богом-покровителем Аккада», был аккадский царь 23 в. до н. э.
Нарам-Суэн; в период III династии Ура культовое почитание правителя
достигло апогея. Характерное для многих мифологических систем развитие
эпической традиции из мифов о культурных героях на шумерской почве, как
правило, не имело места. Характерной актуализацией древних форм (в
частности, традиционного мотива путешествия) выглядит и нередко
встречающийся в шумерских мифологических текстах мотив путешествия бога к
другому, высшему, божеству за благословением (мифы о путешествии Энки к
Энлилю после постройки его города, о путешествии лунного бога Наины в
Ниппур к Энлилю, своему божественному отцу, за благословением). Период
III династии Ура, время, от которого дошла большая часть письменных
мифологических источников, - это период выработки идеологии царской
власти в наиболее законченной в шумерской истории форме. Поскольку миф
оставался господствующей и наиболее «организованной» областью
общественного сознания, ведущей формой мышления, постольку именно через
миф утверждались соответствующие идеи. Поэтому не случайно, что
большинство текстов относится к одной группе - ниппурскому канону,
составленному жрецами III династии Ура, а основные центры, чаще всего
упоминаемые в мифах: Эреду, Урук, Ур, тяготевшие к Ниппуру как
традиционному месту общешумерского культа. «Псевдомиф», миф-концепцию (а
не традиционную композицию) представляет собой и миф, объясняющий
появление в Двуречье семитских племён амореев и дающий этиологию их
ассимиляции в обществе, - миф о боге Марту (само имя бога - деификация
шумерского названия западносемитских кочевников). Миф, лежащий в основе
текста, не разрабатывал древнюю традицию, а был взят из исторической
реальности. Но и следы общеисторической концепции - представления об
эволюции человечества от дикости к цивилизации (нашедшего отражение -
уже на аккадском материале - в истории «дикого человека» Энкиду в
аккадском эпосе о Гильгамеше) проступают сквозь «актуальную» концепцию
мифа. После падения в конце 3-го тыс. до н. э. под натиском амореев и
эламитов III династии Ура почти все правящие династии отдельных
городов-государств Двуречья оказались аморейскими. Однако в культуре
Двуречья соприкосновение с аморейскими племенами почти не оставило
следа.
